රාජ්ය සහ නීතියේ ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය

බොහෝ විට, ඇරිස්ටෝටල්ගේ රාජ්ය සහ නීතියේ මූලධර්ම සලකා පුරාණ චින්තනයේ උදාහරණයක් ලෙස ඉතිහාසය, දර්ශනවාදය හා නීති විද්යාව පිලිබඳ දේශපාලන විද්යා පාඨමාලාව. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ සාරාංශය විශ්ව විද්යාල සිසුන් සෑම මෙසේ ලියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එක්තරා ජූරි සභික නම්, දේශපාලන දර්ශනය විද්යාඥයා හෝ ඉතිහාසඥ. මෙම ලිපියෙන් අපි කෙටියෙන් පුරාණ කාලයේ ප්රසිද්ධ චින්තකයන් ඉගැන්වීම් විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත, එය ප්ලේටෝගේ ඔහුගේ සමානව ප්රසිද්ධ ප්රතිවාදියා න්යායන් සිට වෙනස් වන ආකාරය පෙන්වීමට.

රාජ්ය පදනම

ඇරිස්ටෝටල්ගේ මුළු දාර්ශනික පද්ධතිය මත ආන්දෝලනයක් බලපෑම් ඇති කරන ලදී. ඔහු ප්ලේටෝ සහ "Eidos" අවසාන ඉගැන්වීම් සමග වාද කිරීම දිගු හා දුෂ්කර ය. ඔහුගේ පොත "දේශපාලනය" ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයෙක් තම විරුද්ධවාදියා වූ නුඹලාගෙන්ම හා සත්භාවය න්යායන්, නමුත් සමාජය ගැන ඔහුගේ අදහස් පමණක් නොව මුහුන දී සිටී. රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ න්යාය ස්වාභාවික අවශ්යතා පිළිබඳ සංකල්ප මත පදනම් වී ඇත. සුප්රසිද්ධ දාර්ශනික දැක්ම පරිදි, සමාජ ජීවිතය සඳහා නිර්මාණය මිනිසා, එය "දේශපාලන සත්ව 'වෙයි. ඔවුන් කායික, පමණක් නොව, සමාජ ආසාව පමණක් නොව ඇති කරනු ලබයි. ඔවුන් තමන්ගේ ආකාරයේ සමග සන්නිවේදනය කළ හැකි, මෙන්ම නීති සහ රෙගුලාසි මගින් තමන්ගේ ජීවිත පාලනය කිරීම පමණක් නිසා එම නිසා, ජනතාව, සමාජය නිර්මාණය කරන්න. ඒ නිසා, රාජ්ය - සමාජයේ සංවර්ධනය කිරීමේ ස්වභාවික අදියර වේ.

පරිපූර්ණ රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය

දාර්ශනිකයා කිහිපයක් සලකා සංගම් වර්ග ජනයා. වඩාත් මූලික - එය පවුල. එවිට සමාජ කවය ගමේ හෝ විසඳුමක් ( "choruses") පුළුල්, බව දැනටමත් ලේ සබඳතා, පමණක් නොව, විශේෂයෙන් ප්රදේශයේ ජීවත් වන ජනතාව මත පමණක් නොව, ආලේප කරයි. නමුත් කාලය පුරුෂයා හා සෑහීමකට පත් නොවන විට එහි එන. ඔහු තව තවත් ධනය හා ආරක්ෂක කැමතියි. නිසා ජනතාව නිෂ්පාදනය කිරීමට වඩා ලාභදායී දෙයක් හා වෘත්තීය (විකිනීම) සියලු අයිතිය තමන් වඩා මීට අමතරව, ශ්රම විභජනය, අවශ්ය වේ. එවැනි ධනය එකම ප්රතිපත්තිය ලබා දිය හැකිය. රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය වඩාත් ඉහළ මට්ටමකට සමාජයේ සංවර්ධනය පිළිබඳ මෙම අදියර තබයි. මෙම පමණක් නොව ලබා දීමට හැකි වන සමාජයේ ඇති ඉතා සර්ව සම්පූර්ණ ආකෘති පත්රය, වේ ආර්ථික ප්රතිලාභ පළාෙත් මහනුවර දිස්තික්කෙය් උඩුනුවර පාෙද්ශීය ෙල්කම් ගුරුකම් පුරවැසියන් සතුට, - පමනක් නොව, "eudaimonia".

Polis ඇරිස්ටෝටල්

ඇත්ත වශයෙන්ම, එම නම යටතේ නගර-රාජ්ය මහා දාර්ශනිකයා කලින් ඉඳලා. නමුත් ඔවුන් අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධයන් විසින් ඉරා කුඩා සංගමය, වූ අතර නිමක් නැති යුද්ධය එකිනෙකා සමග ඇතුළත්. ඒ නිසා, රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය එක් ආණ්ඩුකාරවරයකු ප්රතිපත්ති පැවැත්ම ලිංගික කෙළසීම, හා භූමිය ද නැත් සහතික කරන ව්යවස්ථාව, සියලු විසින් පිළිගත්. තම පුරවැසියන් නිදහස් හා සමාන අවස්ථා ඇත. ඔවුන් බුද්ධිමත්, තාර්කික, සහ ඔවුන්ගේ කටයුතු කළමනාකරණය කරන්න. ඔවුන් ඡන්දය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතිය තිබිය යුතු ය. ඔවුන් සමාජයේ පදනම වේ. මේ අනුව ඇරිස්ටෝටල් සඳහා ඉහත පුද්ගලයන් හා ඔවුන්ගේ පවුල් රාජ්ය නැවතුම් වේ. එය මුළු වන අතර, ඊට අදාළව වෙන හැම දෙයක්ම - හුදෙක් ෙකොටස්. ඔවුන් ඉතා පහසුවෙන් කරගත හැකි වූයේ ඒ නිසා, ඉතා විශාල විය යුතු නොවේ. හා හොඳ ප්රජා පුරවැසියන් රාජ්ය යහපත් ය. ඒ හේතුවෙන් මෙම ප්රතිපත්තිය අනික් අය සමඟ සසඳන විට ඉහළම විද්යාව බවට පත් වෙයි.

ප්ලේටෝගේ විවේචන

රාජ්ය හා එකකට වඩා වැඩි වැඩ ඇරිස්ටෝටල්ගේ විස්තර නීතිය, හා සම්බන්ධ ගැටළු. බොහෝ වතාවක් එය මෙම මාතෘකා මත කතා කෙරේ. එහෙත් රාජ්ය මත ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් ඉගැන්වීම් වෙන්? සමගිය ගැන විවිධ අදහස්: කෙටියෙන්, මෙම වෙනස්කම් ලෙස වර්ගීකරණය කළ හැකිය. රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල් දෘෂ්ටි සමග, සැබැවින්ම, නැත්, නමුත් එම අවස්ථාවේදීම, එය බොහෝ සාමාජිකයන් සමන්විත වේ. ඔවුන් සියලු විවිධ අවශ්යතා ඇති. ප්ලේටෝ විස්තර කරන රාජ්ය බැඳී සමගිය, එය කළ නොහැකි ය. එවැනි ක්රියාත්මක වන්නේ නම්, එය පෙර නොවූ විරූ දුෂ්ට පාලනය වනු ඇත. ප්ලේටෝ කොමියුනිස්ට්වාදය රාජ්ය එක් අමුණා ඇති කිරීමට පවුලේ අය සහ වෙනත් ආයතන තුරන් කල යුතුයි දේශනා කළහ. එමගින් එය ප්රීතිය මූලාශ්රය ගනිමින්, පුරවැසි අධෛර්යමත්, පමණක් නොව, සදාචාරමය සාධක හා අවශ්ය පෞද්ගලික සබඳතා සමාජයක් අහිමි.

දේපල මත

නමුත් එය පමණක් නොව ඇරිස්ටෝටල් ප්ලේටෝගේ විවේචනය ඒකාධිපති සමගියේ හඹා වේ. මහජන අයිතිය මත පදනම් වූ, පසුව කී ප්රවර්ධනය ප්රජා. එහෙත්, ඒ සමගම එය, යුද්ධ සහ ගැටුම් සියලු ආකාරයේ මූලාශ්රය ඉවත් නොවේ ප්ලේටෝ පවසයි ලෙස. ඒ වෙනුවට, ඔහු තවත් මට්ටමට යයි, හා එහි බලපෑම්, වඩා විනාශකාරී ය. මේ ඡේදය වඩාත් කීර්තිමත් නම් රාජ්ය ගැන ප්ලේටෝගේ සහ ඇරිස්ටෝටල්. , ආත්මාර්ථය මිනිසා ගාමක බලවේගය වන අතර, යම් තාක් දුරට ඔහු හමුවීමට, ප්රතිලාභ සහ සමාජය. ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස සිට. සම්පූර්ණ දේපල අස්වාභාවික වේ. එය කාගෙවත් වගේ. එවැනි ආයතන පුද්ගලයන් ඉදිරියේ වැඩ කටයුතු කරනු ඇත, නමුත් එකම අන්යයන්ගේ ශ්රමයේ ඵල භුක්ති කිරීමට උත්සාහ කිරීම. අයිතිය පෝරමයක් මත පදනම් වූ ආර්ථිකය, කම්මැලිකම දිරිමත්, එය කළමනාකරණය කිරීමට ඉතා දුෂ්කර වී ඇත.

රජය

ඇරිස්ටෝටල් ද රජය සහ බොහෝ ජාතීන්ගේ ව්යවස්ථා විවිධ වර්ග විශ්ලේෂණය. ඇගයීම් නිර්ණායකය ලෙස කළමනාකරණය සහභාගී ජනතාවගේ දාර්ශනිකයා පරිමාව (හෝ කණ්ඩායමක) ගනී. රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය රජයේ බුද්ධිමත් වර්ග වර්ග තුනක් සහ එම නපුර අතර වෙනසක් ඇති. පළමු කණ්ඩායම රාජාන්ඩුව, රදල පැලැන්තියේ සහ රාජ්යකරණයට ඇතුළත් වේ. නරක වර්ග දුෂ්ට පාලනය, කතිපයාධිකාරයේ හා ප්රජාතන්ත්රවාදය අයත් වේ. මේ ආකාරයේ එක් එක් දේශපාලන තත්වයන් මත පදනම්ව, එහි ප්රතිවිරුද්ධ ය බවට වර්ධනය විය හැක. වංශවත් පෞරුෂත්වය වේ - මීට අමතරව, බොහෝ සාධක බලය ගුණාත්මකභාවය, සහ වඩාත් වැදගත් බලපායි.

බලය හොඳ හා නරක වර්ග: ලාක්ෂණික

රාජ්ය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය සංක්ෂිප්තව දක්වන්නේ රජයේ ආකෘති පත්ර න්යාය තුල පළ කළේය. දාර්ශනිකයා ප්රවේශමෙන්, ඔවුන් මළවුන්ගෙන් දේ මෙවලම් නරක බලය වන අහිතකර බලපෑම් වළක්වා ගැනීම සඳහා පරිභෝජනය කිරීමට අවශ්ය ආකාරය අවබෝධ කිරීමට උත්සාහ, ඔවුන් ගැන සලකා බලමු. දුෂ්ට පාලනය - රජයේ බොහෝ අසම්පූර්ණ ආකෘති පත්රය. අප ස්වෛරී එක්, වඩාත් රාජාන්ඩුව නම්. නමුත් එය පිරිහුණු, සහ අධිපති හැකි - සියලු බලය පැහැර ගැනීමට. මීට අමතරව, පුවරු මෙම වර්ගයේ රජ හා පෞද්ගලික ගුණාංග ඉතා රඳා පවතී. කතිපයාධිකාරයේ බලය නිශ්චිත පිරිසක් අත සංකේන්ද්රනය කරන විට, එය ඉතිරි "තල්ලු". මෙම බොහෝ විට කලකිරීම හා කැලඹිලි කිරීමට යොමු කරයි. වංශවත් මිනිසුන් මෙම පන්තිය නියෝජනය ලෙස රජය මෙම වර්ගයේ හොඳම ආකෘති පත්රය, රදළ වේ. නමුත් ඔවුන් කාලය පුරා පිරිහුණු වේ. ප්රජාතන්ත්රවාදය - බොහෝ අවාසි ඇති රජයේ නරකම ස්වරූපය හොඳම. විශේෂයෙන්, සමානාත්මතාවය සහ බලය කාර්යක්ෂමතාවය අඩු කරන නිමක් නැති වාද කිරීමට සහ රජයට එවැන්නක්, මෙම absolutization. ස්වාධීනත්වයට - ඇරිස්ටෝටල් ආදර්ශයට ගෙන රජයේ පරමාදර්ශී වේ. එය "මධ්යම පන්තිය" බලය අයිති සහ පෞද්ගලික දේපල මත පදනම් වේ.

නීති මත

ඔහුගේ ලේඛන දී, ප්රසිද්ධ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකු හා නීතිය සහ එහි මූලයන් සලකා බලමින් සිටී. රාජ්ය සහ නීතිය ඇරිස්ටෝටල්ගේ ධර්මය පදනම සහ නීති අවශ්යතාව කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට අපට ලබා දෙයි. පළමුව, ඔවුන් මානව ලාලසාවන්, ශෝකය සහ වෙනස්කම් නිදහස් වේ. ඔවුන්, සිත විසින් නිර්මාණය ඉතිරි වන රාජ්යයක ඇත. ඒ නිසා, ප්රතිපත්ති මානව සබඳතා නැහැ නීතියේ පාලනය, වන අතර, එය පරමාදර්ශයක් රාජ්ය වේ. නීතිය සමාජය පාලනය තොරව එහි හැඩය අහිමි හා ස්ථාවරත්වය අහිමි වෙනවා. ද ඔවුන් virtuously ක්රියා කිරීමට බල කළ යුතුය. ඇත්තෙන්ම, එහි ජනතාව ස්වභාවය විසින් - ආත්මාර්ථකාමී හා ඔහු වෙනුවෙන් ලාභදායී දේ කරන්න හැම විටම නැඹුරු. ඇත්තටම බලපෑම්, බලය සහිත, ඔහුගේ හැසිරීම නිවැරදි කරනවා. දාර්ශනිකයා ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව පෙන්වා දී නැති බව සෑම දෙයක්ම, නීත්යානුකූල නොවන බව පවසමින්, වළක්වන ලදි නීති න්යාය ආධාරකරුවකු විය.

යුක්තිය මත

මෙම ඇරිස්ටෝටල්ගේ ඉගැන්වීම් තුළ ඉතා වැදගත් සංකල්ප එකකි. නීති ප්රායෝගිකව යුක්තිය දේහය විය යුතුය. ඔවුන් polis පුරවැසියන් අතර සම්බන්ධතා පිළිබඳ නියාමන, ද පිහිටුවීමට බලය සිරස් හා යටපත්. සියලු පසු, රාජ්ය පදිංචිකරුවන් පොදු යහපත - යුක්තිය ජලයත් සමඟ බව. එය සාක්ෂාත් කර ගත කිරීම සඳහා, එය ඒකාබද්ධ කිරීමට අවශ්ය ස්වභාවික අයිතිය (සාමාන්යයෙන් පිළිගත්, බොහෝ විට නොලියැවුණු, දන්නා සහ සියලු දෙනා දන්නවා) සහ normative (මානව ආයතන, නීතිය මගින් හෝ ගිවිසුම් නිර්මාණය). ඕනෑම සාධාරණ නීතිය දෙන ජාතියක් පවතින රේගු ගරු කළ යුතුයි. එම නිසා, නීති සම්පාදකයා සෑම විටම සම්ප්රදායන් සමග අනුරූප වන බව එම ආයතන නිර්මාණය කර ගත යුතුය. නීති රීති සහ නීති සෑම විටම එකිනෙකා සමග සමපාත නොවේ. ටිකක් වෙනස් පිළිවෙත් හා පරිපූර්ණ. එහි දී ඔවුන් වෙනස් කරන්න එපා තාක් කල්, අසාධාරණ නීති ඇත, නමුත් ඔවුන් ද ඉටු කිරීමට අවශ්ය වේ. මෙම නීතිය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා එය කළ හැකි වේ.

රාජ්ය "ආචාර ධර්ම" සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ න්යාය

මේ සියල්ලටම වඩා, නීති න්යාය දර්ශනය එම කරුණු යුක්තිය සංකල්පය මත පදනම් වේ. එය අප පදනම ලෙස ගන්නා දේ මත වෙනස් විය හැක. අපගේ අරමුණ වන්නේ නම් - පොදු යහපත, එසේ නම්, ගිණුමට එක් එක් දායකත්වය ගත යුතු බවත්, මේ දක්වා ආරම්භ වී, එසේ මත වගකීම්, විදුලි බලය, ධනය, ගෞරවය, බෙදා හැරීම හා. අපි සමානාත්මතාවය අතර ඉදිරියෙන්ම නම්, අපි එක් එක් කළ බව ප්රතිලාභ, නොතකා තම පෞද්ගලික කටයුතු සහතික විය යුතුය. එහෙත් ප්රධාන දෙයක් - අන්ත වළක්වා ගැනීමට, විශේෂයෙන්ම ධනය හා දුගී භාවය අතර ශක්තිමත් පරතරය වේ. කෙසේ වෙතත්, එය ද කලබැගෑනිවල හා මූලාශ්රයක් විය හැකිය. මීට අමතරව, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු සඳහන් වන දාර්ශනිකයා දේශපාලන අදහස් සමහරක් "ආචාර ධර්ම." ජීවිතය නිදහස් පුරවැසියෙකු විය යුතු දේ ඔහු එහි විස්තර කරයි. අග දැන ගැනීමට පමණක් නොව බැඳී සිටියි දේ පළාෙත් මහනුවර දිස්තික්කෙය් උඩුනුවර පාෙද්ශීය ෙල්කම් වන අතර, එය අනුව ජීවත් වීමට, එය විසින් ඉදිරිපත් කරන කළ යුතුය. ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක වගකීම් පවතින අතර පාලකයා. කදිම රාජ්ය නිර්මාණය කිරීම සඳහා අවශ්ය තත්වයන් පැමිණෙන ඔහු, බලා සිටිය නොහැක. ඔහු ප්රායෝගිකව කටයුතු කළ යුතුයි සහ දී ඇති කාලය තුළ දී අවශ්ය වන ව්යවස්ථාවක් නිර්මාණය, යම් තත්වයක් ජනතාව කළමනාකරණය කරන ආකාරය ගැන හොඳම පදනම මත, සහ තත්වයන්ට අනුව නීති වැඩි දියුණු.

වහල් ක්රමය සහ රඳා

කෙසේ වෙතත්, අපි දාර්ශනිකයා ගේ න්යායන් සමීපව තවත් ලං වෙලා බලන්න නම්, අප සමාජය ගැන ඇරිස්ටෝටල්ගේ ඉගැන්වීම් හා රාජ්ය පොදු යහපත ක්ෂේත්රය බොහෝ දෙනෙක් බැහැර බව පේනවා. පළමුව, එය වහලුන් ය. ඇරිස්ටෝටල් එය පමණක් එහි පුරවැසියන් නිදහස් තාක් දුරට මනස ඇති නැති බව මෙවලම් කතා කර ඇත. මෙම රාජ්ය කටයුතු ස්වාභාවික ය. ජනතාව ස්වභාවය වහලුන් විසින් අය ඉන්නවා, එකිනෙකාට සමාන නොවේ, මහත්වරුනි ඇත. මීට අමතරව, දාර්ශනිකයා ඔවුන්ගේ උසස් චින්තනය සඳහා උගත් මිනිසුන් විවේකය ලබා කරන මෙම ආයතනය අවලංගු නම් පුදුම? කවුද මේසය තබා, ආර්ථිකය මත ඇස් තබා, නිවස පිරිසිදු කිරීමට යන්නේ? එය සිදු කළ නොහැකි වනු ඇත එකම යයි. ඒ නිසා වහල් අවශ්ය වේ. ඇරිස්ටෝටල් දී "නිදහස් පුරවැසියන්" ප්රවර්ගයට ගොවීන් සහ කලා ශිල්ප හා වෘත්තීය ක්ෂේත්රයේ වැඩ කරන ජනතාව ලෙස ඇතුලත් කර නැත. දර්ශනවාදියෙකු දෘෂ්ටි, සියලු මේ "පහළ පංති", දේශපාලනයෙන් වෙනතකට යොමු හා සංචාරක ඇති කර ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙන නැහැ.