මරණයට බිය වීමට හේතුවක් නැත්තේ ඇයි?

ලිපියේ මාතෘකාවෙහි සඳහන් මාතෘකාව ටිකක් පසුව සාකච්ඡා කෙරේ. පළමුව, ඔබ කතාව ගැන සිතා ගත යුතු අතර, ප්රධාන චරිතය Rachel Dolezal විය. ස්ප්රෝකන් (වොෂිංටන්) හිටපු සභාපති මෙන්ම වර්ණිත වූ ජනතාවගේ අභිවෘද්ධිය සඳහා වූ ජාතික සංගමයේ ප්රධානියා වංචාවක් බව බොහෝ දෙනෙක් විශ්වාස කරති. තවත් අය විශ්වාස කරන්නේ, මෑතක් වන තුරු බෲස් ජෙන්නර් ලෙස හඳුන්වන ලද 65 හැවිරිදි කාන්තාවකි. මෙම දෙදෙනා අතර ඇති එකම වෙනස වන්නේ ඔවුන් සපයන දේ පිළිගැනීමට සමාජය සූදානම් බවය.

ඉතිහාසය ඩොනෙෂල්

ඩොල්වේල් පිළිබඳ සත්යය අනාවරණය වූ විට දෙපාර්ශවයම එකිනෙකා සමග දැඩි ලෙස ක්රියාශීලීව තර්ක කළහ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අපකීර්තියේ වඩාත් ආකර්ශනීය පැතිකඩ වූයේ එක් කාන්තාවක්ගේ "තක්සේරු කිරීමේ" අසාමාන්ය ඉතිහාසයට සාපේක්ෂව හිතුවක්කාරී හා උද්යෝගිමත් මනුෂ්යත්වයයි. සූක්ෂම අය හා සමලිංගිකයින් විවිධාකාරයේ වෙස් මුහුණු පැළඳ සිටින අතර, ඔවුන්ට ප්රයෝජනවත් වන පැත්තක් ප්රදර්ශනය කිරීමට දොස්තරලා ඩොනල්සාල් හොවාර්ඩ් විශ්ව විද්යාලයට එරෙහිව නඩු පැවරීම සඳහා විශේෂ වාර්ගික අනන්යතාවයක් තෝරාගෙන ඇති අතර පසුව තවත් ශාස්ත්රාලීය කවයන් තුල සිය වෘත්තිය ආරම්භ කිරීමටද කටයුතු කරයි. ඔබට එසේ කළ හැකි නම්, එය වාර්ගික වංචාකාරයෙකුගේ කතාවකි. එහෙත් ජාතියට අයිති වූ විට දෙපිටකාට්ටුකම සදාචාරාත්මකව ප්රචණ්ඩකාරී වන්නේ මන්ද?

ඇය හරිද?

ඩොල්වෙල් කියන්නේ වෙනත් කෙනෙකුට අනවසරයෙන් අනවසරයෙන් අයුතු ලෙස වැරදියට කියා සිටින අයයි. එහි රැවටිල්ල සුදු ජාතිකයින්ගේ නොසැලකිලිමත් වරප්රසාදයන් මගින් සැබැවින්ම ජනනය කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම චෝදනාවන් පදනම් වී ඇත්තේ පෞද්ගලික අනන්යතාව පිළිබඳ පුලුල්ව පැතිරුණු සංකල්පයක් මත පදනම්ව, ව්යාජ බව ඔප්පු විය හැකි අතර ඒ අතරම ඔවුන්ගේ මරනය පිලිබඳව නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති විය හැකිය.

උපාසක සහ එහි විනිශ්චයන්

ඔක්ස්ෆර්ඩ් විසූ දර්ශනවාදියෙකු වන ඩෙරෙක් පර්ෆිට්, මිනිසුන්ගේ ස්වයං ප්රතිරූපය පදනම් වී ඇත්තේ මූලික දෝෂයකි. මිනිසුන්ගේම අනන්යතාව අර්ථ නිරූපණය කිරීම යනු වසර ගණනාවක් පුරා සංරක්ෂණය කර ඇති වැදගත් ගුණාංගයන්ගෙන් සමන්විත සමස්ත, ගැඹුරු සහ තරමක් ස්ථාවර ස්ථාවරත්වයක්. ඔබ ඔබේ ළදරු ඡායාරූප දෙස බලන කල, ඇතැම් මුහුණු ප්රකාශයන් ඔබ දැනට පවතින හෝ එක්තරා චරිත ලක්ෂණයක් හෝ ඔබේ ආත්මයේ ප්රකාශනයක් ලෙස ප්රකාශයට පත් කළ හැකිය. ඩොල්ටෙස්ල් පවසන පරිදි ඇය කුඩා දරුවෙකු ලෙස පින්තාරු කළ විට ඇය දුඹුරු පැහැයක් නොතිබුණි. මෙම සිද්ධාන්තයේ සමස්ත කරුණ මෙයයි.

උදාහරණයක් ලෙස, යම් කාල පරිච්ඡේදයකට පසු (ඔබ අවුරුදු දහය සිට හතළිහක් දක්වා) ඔබ සිතා බලන කල, ඔබ ඔබේ පෙනුමේ දී විශේෂිත සහ සංයුක්ත රූපයක් ඇති බව පෙනේ නම් - මෙය නවකයන් ගණනාවක් අත්විඳ ඇති පුද්ගලයකු ය ඔබ නොදන්නා හැඟීම් වලට. අතීතයේ හෝ අනාගතයේදී "ඔබම" සමග සැසඳීම සඳහා යතුර ඔබ වෙත ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා යතුර වන්නේ සියලු දෙනා තනි තනි එකකි යන අවබෝධයයි. ඔබේ ජීවිතය පුරාම ඔබ. ඔබ අනිවාර්යයෙන් දුෂ්කරතාවන්ට හා පීඩාවලට මුහුණ දීමට සිදු වනු ඇත, ඔබ පවා පරිවර්තන අත්දැකීමක් තිබිය හැකිය, නමුත් ඔබ තවමත් ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වාම රැඳී සිටියි.

පරපෝෂිත සිද්ධාන්තයේ සුවිශේෂතා

මෙම ප්රවේශය වැරදියි. ඔබේ පෞද්ගලිකත්වය අන්තර් සම්බන්ධිත නොවේ. වසර දෙකක, අවුරුදු විස්සක්, අවුරුදු හතළිහක් හා අවුරුදු අනූනවයක් වයසැති ඔබට ඇතැම් මනෝවිද්යාත්මක සම්බන්ධකම් ඇති විය හැකිය (මතකයන්, ආශාවන්, අභිරුචීන්, නැඹුරුවාවන්) සහ ඔබේ පෞද්ගලිකත්වය එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ බව ඔබට ආරක්ෂිතව පැවසිය හැකිය. නමුත් ශරීරය තුළ ශාරීරික වෙනස්කම් සිදුවිය හැකි බව මතක තබා ගැනීම, මතක ගැටළු සහ විවිධාකාර ප්රත්යාවර්ත ත්වරණයක් සිදුවනු ඇත, එමගින් එක පුද්ගලයෙකු හා එකම පුද්ගලයා කාලය තුල ගමන් කරන එක ගැන සිතීමට කිසිදු තේරුමක් නැත. මෙය එක් හෝ විශේෂිත පුද්ගලයෙකුට වඩා වැඩි හෝ අඩු ආශ්රිත පුද්ගලයන්ගේ මාලාවකි.

මේ කතාවට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

ඇය කළු පුද්ගලයෙකුට හැඟෙන බව ඇගේ ප්රකාශය තුළ ඩොල්වෙස්ල් අවංක යැයි සිතමු. ලාභය හෝ ලාභය සඳහා පමණක් මෙය භාවිතා නොකළේයැයි සිතන්න. ඇය ඇත්තටම "කළු" හැඟීමක් ඇතිවුවහොත්? කළු සහෝදරයන් හා සහෝදරියන් හතරදෙනා වැනි අඳුරු සමේ හිටපු සැමියා වැනි ඇගේ ජීවිතයේ විවිධාකාර හැඟීම් ඇති බව සිතිය නොහැකි වූයේ ඇය කලු මිනිසෙකු සමඟ හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත් බවය. ඇගේ ක්රියාකාරකම් ජානමය දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඇගයීමට ලක් වන්නේ ඇයි? ජාතියක ජීව විද්යාත්මක කාරනයක් ලෙස නොව, සමාජ ප්රතිරූපයක් ලෙස සලකනු ලබන විට මෙය තරමක් දුරට පෙනෙන්නට නැත. මෙම ලිපිය ඩෙලෙස්ටාල් විවේචනය කිරීම සඳහා විවේචනය කිරීමට අදහස් නොකෙරේ, නමුත් පොදු වංචාවකි (එය සිදුවුවහොත්) වුවද, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කතාවකි. පොරොන්දුව ඉටුකිරීමට කාලය සහ මාතෘකාවට ආපසු පැමිණීමට කාලයයි. පුද්ගල හඳුනා ගැනීම Parfit ගේ සංකල්පය මරණයට බියෙන් අඩු කර ගත හැක්කේ කෙසේද?

ජීවිතය සහ ආකල්පය ජීවිතය

කෙනෙකුගේ සිත ශක්තිමත් වී ඇති බව පිළිගැනීම නිසා ඇතැම් අය මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන බව කනස්සල්ලෙන් පිළිගනී. කෙසේ වෙතත්, Parfit විසින්ම සිතන්නේ එවැනි අදහසක් "මුදාගැනීමේ සහ සැනසිලිදායක" බවයි. ඔහු මෙසේ ලියයි: "මීට කලින් මා තුළ සිරගත විය. සෑම ජීවිතයක්ම සෑම වසරකම වේගවත් හා වේගයකින් ගමන් කළ මගේ ජීවිතයේ වීදුරු උමං ලෙස මට පෙනී ගියේය. මෙම උමඟ අවසානයේදී අන්ධකාරය තිබිණි. " එහෙත් දිගු දාර්ශනික විභේදනයක් පසු සෑම දෙයක්ම වෙනස් විය: "මගේ අදහස් වෙනස් වූ විට, වීදුරු උමං බිත්තිවල හදිසියේම අතුරුදහන් විය. මම එළිමහනේ ජීවත් වෙමි. ස්වභාවයෙන්ම, මගේ ජීවිතයේ හා අනෙක් අයගේ ජීවිත අතර වෙනසක් තිබේ. නමුත් එය කුඩා වේ. අනිත් අය තව තවත් ළංවෙලා. මම මගේ අනාගත ජීවිතය ගැන අඩු සැලකිල්ලක් දක්වන අතර අන් අයගේ ජීවිත කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වයි. "

උපහාරය සහ මරණයට ආකර්ෂණය

පැරෆයිට් දැන් මැරෙන්නේ කොහොමද? ඔහුගේ කලින් අදහස් අනුව ඔහුගේ මරණයට වඩා වැඩි යමක් ඔහු කෙරෙහි සැලකිලිමත් බව ඔහු ලියයි. ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව, ඔහුගේ ජීවිතය විය හැකි මිනිසෙකු නොවෙයි. නමුත් දැන් ඔහු වෙනත් කාරණයක් දෙස මෙම කාරණය දෙස බලයි. පසුකාලීනව ඔහුගේ ජීවිතයේ බොහෝ සිහින දකිනු ඇතත්, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු අද මෙන් නොවනු ඇත. එහි ප්රතිපලයක් වශයෙන්, යම් පුද්ගලයෙකුගේ මරණය ඔහුගේ අනාගත හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැති වීමයි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔබ මුහුණ දෙන ගැටළුව දෙස බලන්නේ නම්, මරණය තවදුරටත් බිහිසුණු බවක් නොපෙනේ, ඒ ගැන බිය වීමට හේතුවක් නැත.